修行要修出世间，你就即身成佛，就是马上成佛。你们修行人要想到，死后我要去哪里干什么？那么你就能修成佛。你去问没有修心修行的人，你死后怎么样？他们会说，我不管死后，我要把人间该享受的享受完，该用完的用完，这种人会修吗？他们是现世报的人。这种人会成佛吗？你们年纪轻的人哪个会想到以后死啊？想一想，几十年之后，你们不就是跟那些埋在坟墓里的人一样吗？你们唯一跟他们不一样的可能就是你们的墓碑比过去的更漂亮。有什么不一样啊？在人间有什么可追求的？想到这些高境界的东西，想到自己以后要离开这个世间，你还会在这个世间筑巢吗？你还会为你的大房子、为你的好汽车、为你的孩子而去拼死拼活吗？如果一个蚕宝宝知道自己吐丝之后就会死掉，它不会吐这么多丝的。我们人不是跟蚕宝宝一样吗，一辈子为孩子、为家庭吐啊吐，吐完了，双手一摊，人不就走了吗？这些道理难道不应该明白吗？想不到将来的人，就看不到今天；看得到未来的人，才知道今天。就像蚂蚁筑巢一样，一天忙下来，好不容易弄了一个小房子，第二天早上被清洁工扫掉了，我们人不就是这样活的吗？

师父跟你们说，师父建观音村都不执著，有就有，没有就没有，对师父来讲不是一种负担，没有快乐，也没有忧伤。要什么观音堂？要什么观音村？心中有观音堂，心中有观音村，师父到哪里，大家聚在哪里，借一个地方，比自己买一个地方不是要好吗？这和借房子做生意不是一样的吗？师父的目的是救人啊！你先买了商铺再来做生意，你这个人差不多没钱了。你们去问问做生意的人，哪个不是先租商铺来做生意赚钱的？哪个不是先借着人家的商铺来做生意的？不是说自己先买个商铺，再来做生意啊。几个人买得起商铺啊？无所谓，连这个都要放弃，连观音村都不要去想。如果有，随缘；如果没有，也无所谓。师父的最终目的就是救人，到哪里都有这么大的露天会场，那就是天堂、天空，天空底下都是观音村，你要有这种胸怀啊，不管师父到哪里，大家聚在一起，不就是一个观音村吗？连这种救人做功德都不要去执著，什么都不执著，你就放下了。

“正见名出世”。正见是什么？一个人想得对，就是离开这个世界了。我今天在人间，我天天为别人想，想的都是正确的见解，我就是离开这个世界了；如果一个人不为自己想，他就不在这个世界里面，因为观世音菩萨从来不为自己想，而是为众生想，所以观世音菩萨不在人道。你们天天为自己想，那就是为自己，还是在人间，你们出不了六道。师父爱护你们，对你们像孩子一样好，师父要把你们领向正道，要教育你们，要你们明白，而不是纵容你们、包庇你们，严师出高徒。所以，离开世间的幻想和执著就是正见，你们在世界上所有想拥有一切就叫执著。我今天想这样，明天想那样，就叫执著。我今天得不到这个，我拼命去动小脑筋，那叫幻想。幻想和执著就是偏见，有偏见，你就得不到正见。

师父希望你们放下自己，被人家欺负，被人家骂，来体验一下这些感觉，看看自己是不是还能挺得过去，这对你们晚年死的时候有没有痛苦是非常有好处的。如果你们被人家骂了，一点都不生气；你们被人家讲了，一点不动怒；你们被人家冤枉了，一点都没有感觉，你们就是菩萨啊。你们今天在这个位置，师父把你拉下来，你一点感觉都没有。师父跟你们讲过日本三菱公司的故事，老板要看一个经理能不能做更高的位置，首先故意安排这个经理坐在某个位置上，如果他有意提拔这个经理，他会过去跟这个经理说：“你站起来，到后面去坐，这个位置让给人家坐。”本来你是经理的，当着这么多人的面，如果你觉得你的面子没有了，你这个人就不能做高级经理，只能做个部门经理，老板就是要当着人家的面丢你的脸，实际上，是看你这个人有没有涵养力、有没有修养。师父今天对你们很多的教育都是用的这个方法，不知道你们是否明白。师父就是要让你们上去、下来，像弹簧一样的，压得越低，弹得越高，如果你们下不来，那么，你们就像弹簧一样坏了，经不起考验，做不起大事，对不对？世界上有多少名人、领袖都是大起大落的，不要受不了，不要以为自己是谁。

邪见不能有，正见不能去想，佛性才会显现。没有邪见，不要以为这个世界我是对的，连这个都不要去想。“你看，我这人从来不害人的”，你不要去想，本来很好的正见，你去想了，你又执著了。学佛很难的，左也不是，右也不是，所以为什么学佛学到后来越高越难啊。你们问问人家爬山的人，能够爬到山顶的人，你知道他们靠的是什么吗？平衡力，心里的平衡力、身体的平衡力和意念当中的平衡力啊。意念当中的平衡力是我一定能够爬上去的，心里的平衡力是想想：“上次那个人是这么爬上去的，我肯定也能爬上去。”身体上，风来了，这么斜一点，雨来了，这么挡一挡，那也是靠着平衡力在往上爬。你们一点点批评都经不起，碰到一点点事情就大发雷霆，马上为我争啊、斗啊，不肯承认自己的缺点，你们学什么佛？这辈子想成佛吗？虽然你们还有十几年时间，但你们很快就会变成老人家，很快就要尝受年纪大的痛苦了，很多人不一定要到很大年纪才饱受痛苦，其实他的现在就会尝受自己给自己带来的人间痛苦了。

学佛人有一句话叫“不思善，不思恶”。我做了很多善事了，我也不去想；我也不思恶，好的也没有，恶的也没有。就像一个家庭，如果两个人想好好地把日子过下去，男的不要去想：我为这个家付出多少，我为你老婆付出多少；女的也不要去想：我对你多好啊！你这个家就在正常地运转。如果男的整天想，“我为这个家赚了多少钱”，女的说，“我帮你生孩子，我帮你带孩子”，你说这个家会正常运转吗？所以，不思善，不思恶，不要去想，没有什么善恶，没有什么对错，有什么好想的？善的是正见，恶的是邪见，不想善的，不想恶的，就是没有什么邪和正，你的境界就高了。

师父问你们，如果你的两个孩子吵架，儿子说：“妈妈，妹妹打我。”女儿说：“没有，哥哥先骂我，我只推了他一下。”“她不是推，她是打的。”你去跟他们评理啊，哪个对，哪个错，哪个正，哪个邪？你最后说，你们两个都给我去罚站，你骂人不对，你打人也不对，两个人都不对，哪个正、哪个邪啊？这跟人间哲学和做人道理都是一样的，所以希望你们不想善的，不想恶的，佛性就出来了。

学佛要以戒为本、以戒为师。当年佛陀涅槃的时候，嘱咐他所有的弟子要以戒为本、以戒为师。

戒是什么？就是能够守住自己的身、心，还有意念，不要造业，所以，学佛的人一定要守戒。本是什么？就是根本，一个人如果不能自己守戒，这个人就失去了根本，就是失去了根本的佛性。戒是无上的菩提本，也就是说，戒律是能够让你成佛、成菩萨最大的一个根本。

我们不但要以戒为本，还要以戒为师。以戒为师是什么？就是一定要经常检点自己，想一想自己做得对不对，我这样做是不是可以，这就等于拥有了一个老师。有一个老师在你身边，他会经常跟你说，你不要去做这个，不要去做那个。现在你拥有了一个老师，而这个老师就是你学佛的心，叫你以戒为本——这个可以做吗？不能做的，菩萨不能这么做的；那个我可以做吗？菩萨说那个不能做的，就坚决不做。这就是以戒为师、以戒为本。佛菩萨说了，众生皆可以成佛，就是说，众生拥有成佛的基础。比如说，人都能够弹钢琴，但是你学不学，你能否学得好，还有你是否具备这方面的天赋，那是另外的问题，道理都是一样的。菩萨说，众生皆具佛性，都能成佛，就是说，人具有成佛的本性，因为众生皆具佛的本性，人的良心都是佛所拥有的，佛心和良心都是深藏在心中的东西。讲到底，佛心乃善心、慈心，所以，拥有慈悲心的人，他就拥有了佛心。众生因为是还没有成佛的人间佛，所以众生还不算是诸佛，因为佛性还没有显现出来。当一个人还没有学佛之前，你说他有佛性吗？他有。你说他是佛吗？他又不是。只有当你的佛性经过显现，也就是你相信了佛之后，你的佛性才会慢慢地显现。很多的佛是在人间成佛的，很多的菩萨、很多的人是在人间修成佛的，所以，三世诸佛中很多的佛都是在人间成佛。

在人间成佛是一个机遇，人间是一个非常重要的地方，如果不能在人间成佛的话，那么你就要好好修了，那你就不是这一辈子能够修成的。不知道你们是否听得懂师父的话？因为当你前世造了因果，再前世又造了很多的因果，那么到了这辈子，成全了你的善因和善果，你才有修佛的这个机会，再加上你这辈子再好好地度人、修心、学佛，你就能在人间成佛，这也是一个缘分。如果你说不在人间成佛的话，你到了天界，你很难成佛，听得懂吗？因为越是享福的地方越是难以成佛。要是到了地府里，你要成佛不是更难吗？投了畜生道，那就更难了。等你到了天界，为什么成不了佛啊？讲起来离菩萨还近了呢，因为天上太幸福了，因为没有苦了，没有苦，哪来的求啊？如果你们现在不缺钱，身体很好，什么都是平平安安的，你们哪来的心拜佛念经呢？

众生因为在人间能成佛，更应该去努力学习佛教的正见，就是学习正确的佛教，正确的佛教就是正见。要加强佛理的领悟，就是要懂得领悟佛法的理论，学佛的理论就是学佛的基础。师父现在跟你们讲的是理论，那就是学佛的基础，真正的学了就要去做，所以，要加强对佛理的领悟，发心求受五戒，就是发心去让自己受五戒。师父从来不叫你们受五戒，但是你们自己要发心啊，想一想，我做不到，但是我先试着去做，实际上五戒对于一个正常的人来说一点都不难，师父指的是正常的人，那些做坏事的人已经不是正常的人。

师父最近看到一个报道，说在某个国家活杀一种动物，这个国家就判那人有罪了，这个动物在其他国家本来是可以吃的，想一想，杀生要不要戒啊？一个好好的正常的人会去杀人吗？会去杀动物吗？邪淫要不要戒？脑子里乱想就叫邪淫，没做但脑子里想了，那也叫意淫。谁没有这个毛病啊？一个人应该不应该戒妄语？整天吹牛，这个人活在什么世界啊？你们告诉师父，谁没有吹过牛？妄语可以随便讲吗？随便吹牛是学佛人吗？脑筋转来转去，动小脑筋，这种人还修得好心啊？还以为人家看不出来呢，师父什么看不见啊，师父只是笑笑罢了。你们骗骗师父没有关系，你们去骗菩萨那就不好了，你很快就会受到惩罚。戒酒应该不应该？你们现在跟师父一起学佛，谁还在喝酒？师父告诉你们，弟子不能喝酒，喝酒乱性，喝酒后人会稀里糊涂的。戒偷盗，一个好好的人可以偷东西吗？可以杀生吗？可以吹牛吗？可以喝酒吗？可以邪淫吗？这五戒是正常人也应该做到的，何况你们是学佛人呢？你们要严格要求自己。

想想你们过去做错多少事情？没有偷过东西啊？说来五戒，要自己自觉自愿地来改正。你拿了人家的东西，天上菩萨都看得见，地下的鬼都会冲着你的。不属于你的东西，你为什么要去拿啊？因为你贪啊，贪心不足。师父已经说了，你就算住在酒店里，把那些用不完的洗漱用品拿走也是贪，不要以为住酒店是自己花了钱的，把用不完的东西拿走很正常，虽然这个行为在人间不犯法，但说明你已经有贪心在里面了，尽管还没有犯戒。不该你的东西到人家那里去拿，那是学佛人应该的吗？

想想看，五戒里面你们谁没有犯过？吹过牛吧？偷过东西有吧？杀生有吧？意念里恨死他了，恨不得把他宰了，这也叫杀生。还有喝酒、邪淫、妄语，你们自己必须要领悟，然后自己要求受。什么叫求啊？就是求菩萨说：“菩萨，我要改正啊，我要守五戒啊。”

要增长同体悲、无缘慈。就是要感受别人的痛苦和感受别人的喜悦，就是人伤我痛，今天他家里出事了，我很难过；人家不好了，你要伤心得不得了；人家好了，你要开心得不得了，那就是同体悲、无缘慈。你对一个人好，不要因为他是你的家人或者是你的孩子，不管是谁，只要是一个人，你就应该对他好。学佛人要没有缘分地、要无缘无故地爱别人，他受伤了，很可怜，我很难过，我很悲痛。有什么道理好讲，都是人啊，你没有感觉吗？这样你才会拥有菩提心。

要愿一切有缘众生离苦得乐，你天天想着要让所有的有缘众生脱离苦难，希望别人好，天天都是为别人祈求，我要让别人好，“唉呀，你怎么这么可怜？”“你为什么没有身份啊？”“你为什么没有找到工作？”“你家里为什么吵成这个样子？”你总是可怜人家，你要永远有一种悲愍之心，要无缘大慈，你才能达到法身的智境。因为只有当你怜愍了众生，你的慈悲心才会显现出来，这样你才会有智慧地达到这个境界，叫“智境”，否则这个人活在世界上他是没有智慧的，他达不到这个学佛的境界。